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青朴太大气，坦然安然地躺地那里，远远地看着雅鲁藏布江在天边横过。 到过西藏之后，我越来越忍受不了超乎于生存需要，仅仅是为了满足古怪的奢侈心而去选择食物的这种习惯，最他妈愚蠢了，这跟你维持生命没有任何关系。 满山各种各样的鸟都在叫。我们往山下一望，真太漂亮了！眼前渐渐开阔的视野，左右两边的山脉逐渐降低，往下沿伸。在晨雾中雅鲁藏布江闪亮在天际之间，飘过的云雾层层叠叠，云海茫茫，鸟鸣与诵经声起起伏伏，真不知人间天上！ 在一阵鸟语花香中我们醒来了。那鸟叫得真好听，后来我再也没听到这么好听的鸟叫声。只有青朴的鸟才这么叫。想想城市的什么“爱鸟乐园”，一个大网子里的鸟假装自由飞翔，看着真他妈造孳。那些鸟的眼神都很不卫生。有的鸟很坏，欺负个小孩什么的，有的鸟就会盯着你手里有没有虫子。那种鸟的叫声确实不一样。更恶劣的是大清早遛鸟的人，鸟笼外边都套了一个罩，提在手里一摇一晃的，问他为什么，说是鸟在黑暗中扑煽着翅膀有飞翔的感觉 青朴实际是一座大山的名字，她坐落在西藏山南地区的雅鲁藏布江畔，这座山在西藏真是太有名了，因为佛教从印度传入西藏后，建立的第一座寺院桑耶寺就在青朴山下，历史上藏族的七个贵族青年最早在此剃度出家，印度的莲花生大师还在青朴山上开创了苦修地，带出了藏族历史上第一批觉悟者。 青朴是藏传佛教的第一处苦修地，这是由莲花生大师在此创立的，莲花生是现在克什米尔一带的人，古代叫邬仗那，他是那一带的密宗大师。 一开始是莲花生的舅舅寂护被藏王请过来传播佛法，当时西藏正信奉本钵教，寂护斗不过本钵教的那些法师，他只好回去把他的外甥请来。传说藏王派人浩浩荡荡地迎接莲花生的时候，在半路上就遇见莲花生了。莲花生说，我知道你们要请我，我就来了。 莲花生来了以后，在山南地区传播佛法，山南是个很富足的地域，雅鲁藏布江从那儿流过，藏族从那儿发祥。远古的传说中藏族的祖先是一个罗刹女跟一个顽猴交配的结果。罗刹女是天上观音菩萨的化身，为了把这个顽猴的心收回来，幻化成罗刹女下凡，繁衍了这个民族。一般人听到这儿，还以为跟西游记有关系，其实一点儿关系也没有，与其说跟西游记有关系，还不如说跟达尔文有点关系，西藏人也认为自己是猴子的后代。 莲花僧跟本教在这一带展开了斗法大会。他显示了各种各样的法术奇迹，一路的降妖伏魔。在藏王面前两个教派展开了激烈的辩论,最后莲花生大师把所有的本教大师都斗败了。比如说本教抬出自己的本尊神、护法，抬出他们的法力，莲花生一下子就把他们的神都收为自己的小神。莲花生大师用的办法是先把本教所有的东西都承认、接纳下来，让他们变成一些小神，然后再把他们纳入自己佛教的大体系，替佛教来护法。通过这样的计谋，获得了藏王的信任，顺利地传播了佛法。 据说莲花生的功法不得了，一夜之间能用自己的手指头在山崖上刻画一百零八座佛塔。在和本教的高僧斗法的时候，他搬起一块石头把它变成了象粘粑一样的东西。这样的圣迹在青朴山上太多了。我们在青朴听了这些圣迹，脑袋完全处在飞翔的状态。这不比西游记好玩？ 西藏经常看到那种转经筒，很圆，高高的，直径有两米，高起码有三米，用木头做成，里面装着经文，外面彩绘，写着“ 嘛呢叭咪 ”，圆筒中间有个立轴，圆筒下边用铁做了一个铁环，每隔一段有一个竖着的小铁棍，筒上有个铃铛。每个人就围着转经筒，手摸着那个小铁棍，往前推筒，口中念着“ 嘛呢叭咪 ”，每转一圈，铃铛就响一声，特别好听。青朴山把这个转经筒用小房子给砌在里头，还在那里供了一些玛尼石刻。 青朴这个地方特殊就特殊在她的平常、普通，这是一个非常个人化的修行圣地。一般来说，喇嘛给我们的感觉都是有僧团组织的，因为他们有集群、有巨大的僧房。而在青朴，修行者是零散的，你面对的每个修行者都是个人，一个人非常单纯地在那儿修行，非常安静、平常。既没有看到妖魔鬼怪，也没有看到菩萨。在跟这些出家人打交道的过程中，你能强烈地感受那种真正的慈悲，爱和关怀。他给你的几个手势，给你点点头，几个眼神，或者半通不通的给你说一两句汉语，他带你去哪儿喝茶或是领你去看那些“然炯”，指指点点地让你看山上的圣迹，这一切好象是他们的义务和责任。因为在他们看来，这些远道而来青朴山朝佛的人都是不得了的人，都有是很虔诚的信佛的人。虽然青朴是这么个有名的圣地，但他们见到的人还是太少太少了。 你在山上一看，几乎每两个大石头的夹缝之间，都飘飘荡荡地飘着上百米长的经幡，一道一道五颜六色迎风招展，真不知道他们是怎么拉起来的。几座白色的佛塔分散地点缀在山间。 在青朴的日子舒服愉快轻松极了，都不知是怎么回到的拉萨。回拉萨的经历好象中断了。 我们一点一点儿地跟雅鲁藏布江拉开距离，一段一段景色不同，步换景移。 慢慢地我理解了，宗教对于他们来讲就象呼吸一样，自然而然，呼也自然，吸也自然，环境也自然。佛法就是好，自然而然地让你彻底解脱。 君美在山上自己也有一个苦修洞，那个苦修洞很深，狭小的窗洞透射一丝光线，神秘得很，据说莲花生大师也在此修行过。莲花生大师在西藏被认为第二佛。他就是释伽牟尼的化身，点化西藏的众生。君美的小洞里一代一代不知道住过多少高僧大德。后来我们又在这个天然的石洞里碰到过其他的喇嘛，他们一代一代地在这儿轮转。而且有很多修行者希望在这里头发现奇迹。奇迹是什么呢，就是“伏藏”。 很多修行者也是在那儿等待着机缘，发现了“伏藏”，他就变成了某一个教派几百年之后的又一个传人。密宗讲的是师傅找徒弟，如果这师傅没有找到能传授密法的徒弟，这条线就断了。将来有人发现“伏藏”，按照藏族的说法，绝对就会把他的心得继续往下传。所以佛法的传播，有的教派经常中断几百年。又被一个“伏藏”的发现者接续上了。 一个心理真正自由的人是没有任何人能限制的。象我们这种人恨不得四脚不停地走才有一种浪迹天涯的感觉。人家不用脚走，人家的精神是自由的，可以在宇宙空间当中飞翔。 对修行的丹增的描述：（丹增和德钦是双双在青朴修行地男女） 我叫丹增，４５岁，家乡是青海省果洛州久治县夸尔根家族的后裔。我这个人什么都干过，也去过很多地方。小的时候没上过什么学，是从基层一些单位做各种工作时慢慢学习的。内地的很多地方我也去过。我这个人本身性格很开朗，过了一些幸福的日子。一般人的想法都是为了名利、财产去追求，认为那就是幸福，我也为此努力过。什么事都是为了自己的幸福着想。所以原先觉得过得也不错。可是这种生活随着时光增长，生活的经历，也就觉得没什么幸福可言了。比如说有了权力财产就有了担心，没有这些又很难过，再说我小时候自己也看过许多书，汉藏佛学方面的都读过。米拉日巴传、道歌，等等都道出了实在真理。最后看什么也就是那么一回事了。 我自己有了这样的感觉：人的幸福不在于财富的积累，而在于心灵的丰富。年龄的增长也让我对世俗的生活厌倦了。虽说生活不错，但总缺少精神的寄托。大约在四十岁时，我决定不管一切，抛开凡俗生活，出家为僧，念点经。也说不清到底有没有来世，反正这一世的命运也很不错，因此还是应多利用时间，好好读些经书，以后也许不可能再有来世的转生吧。 哪怕利用这段时光做点善事，做不了多少善事也要多转一转，看看人生。因为四十岁的年龄已是人生的大半了。从四十岁往五十岁走，人生将不会象年轻时那么幸福了。因此我抛弃了家乡，朝拜了各处的圣地，米拉日巴的修行地等等，包括印度。然后就上了青朴，我想这是圣地中最重要的，因为这是莲花生大师亲自创建的，是圣地的中心。感觉也是我们自己的终点。佛典的许多精华也珍藏于此，再说这也是很舒服的圣地。因此我想我是世界上最幸福的人。现在我不必想凡俗的一切，想睡觉就睡觉，想念经就念经，想转转就转转。 红教不象黄教那么注重戒律，所以出家以后可以男女双双在一起修行。喇嘛可以有女人，好多宁玛巴的活佛就是往儿子那儿传。所以后来在格鲁巴新教派改革之后，认为宁玛巴很落后，不重戒律，只强调现世成佛，强调自己小乘，自己先修身得道。格鲁巴就不是了，他强调渐进，渐悟，强调要经过累世的修行，强调一定要积累。所以他的教派强化僧团组织，才可能兴盛，达到政教合一。莲花生大师就是红教的始主，所以他们将青朴作为自己的归宿也是顺理成章的。 后来我问过德钦，你抛下那么小的孩子，心中就没有一点难以割舍的感情吗？她对我讲了许多，翻译过来大意就是：人总要不断的经历生死轮回。此生你是我的儿，来世也许我就又成了你的儿。如果相信佛教呢，就不必要过于自私的感情。应把天下的人视同父母和子女才叫做有爱心。德钦确实也是个非常善良、充满温情的女人。她的所做所为确实也是我们俗人难于理解的。 释伽牟尼教导我们说，“家庭是最坚固的牢狱，妻子是最凶恶的敌人，没有比亲友更严厉的看守。” 我们跟动物的敌视和仇恨完全是人类文明一手造成的，原本生灵之间，万物之间很容易沟通，如果人不用语言交流，用心灵去交流，彼此可能什么都懂了。就不会再互相残害了。佛家一直讲众生平等，不仅仅是人人平等，众生都要平等。多博大，多博爱的一个胸怀。 我为什么一直对佛教充满敬意，就是因为佛教教义博大的胸怀。伊斯兰教把整个西域的佛教徒全部变成了伊斯兰教徒，肯定因为佛教软弱，所以容易被征服。按基督教的教义来讲，你要受洗礼，否则就不是一个严格意义上的人。只有洗礼之后，才是上帝的子民，不是上帝的子民基本就是异类。上帝的选民在一条窄门里，是有限的人才能步入天堂，这个教义是非我族类，其心必异，是非常排他的。佛教不仅讲人和人之间的平等，而且讲众生平等。他的博爱是真正的博爱，所以佛教徒的数量不可能超过基督教和伊斯兰教，这是天经地仪的。佛教不靠扩张形成，没有十字军征战，没有圣战，都是强调个人的慈悲、博爱。 我不是智者，我不能俯瞰我这条生命的河，所以每当我以为从此一马平川的时候，前面就会突然出现一个漩涡，有的人命里就是这样，缘份就是这样。 每个人的内心都不可能是一泓清水，这如此丰富的世界，你的心象镜子一样，这镜子也会映照出五彩缤纷的映像。有一个高僧点化我，来了就来了，去了就去了。不影响你镜子的本质，你自信是清明的就行了。 西藏对我而言，永远是想象的源泉，我的生命投向这里就会有不可知的遭遇，我担心生活的麻木胜于担心衰老和死亡。青朴在我的脑海里永远那么清晰，她不时地提醒我，反观自己的内心。看看近来活得是否象个人样。 我曾把青朴山的修行者们想象得无比崇高。到后来又发现那无非是另一种生存的选择而已。他们中的大多数还没有等到奇迹出现就死了。一辈子吃了那么多的苦，忍受了那么巨大的折磨，在低矮潮湿的山洞里落下了风湿病、心脏病也无怨无悔，他们悟到了什么呢？他们是否听到了神的呼唤？是否他们所坚信的一切只有当死亡来临之际才能得以验证呢？ 也许释伽牟尼和莲花生都是开了个玩笑，让你稀里糊涂地听信了他讲的故事跟着他飞翔，然后就在不知不觉中将一生打发了。因而逃避了人世间的种种烦恼和痛苦。佛的慈悲是显而易见的，榜样的力量是诱惑人的，千百年来苦修者的历程远没有结束。 假如说你从中悟出了点儿什么，就该知道你的血肉之躯呆在哪里都是无所谓的，逃到地老天荒，心要不安，还是同样的不安。说句不恭敬的话，一个喇嘛要把自己修到多大才会心安，一尺？还是更小？佛法就是安心的，只要心静，哪怕青朴的千年寂静眼看随着旅游者的涌入消失，索性下山就是了。 还是那句话，山还在，水还在，山水之间的人能在这儿呆多久？维持了千年的信仰对于这片山和水而言，是不是也就是极短暂的一瞬？也许有一天，所有的修行者都会从青朴山上消失，这儿又恢复了一片寂静，只有鸟在叫，老熊在跑，一切都回归到本来的自然状态。那样的时候，莲花生会不会再次来到青朴，觉得这儿真是个修行的好地方！ 释伽牟尼说，一切有为法，如梦幻泡影，如雾又如电，应作如是观。 说到底，一切一切都是空幻，什么都是空空的。无论是在青朴的山中还是山外，也没有什么根本的区别，一切都归于平常才是大道，大道平常，唯平常而已。而世人缺少的正是一颗平常心。 | 
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发表于 2009-1-12 21:29:00
