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珊：
刚才在网上搜索到一篇《论虚名》的文章，我觉得此文已经把虚名论述得很全面了，我不必再画蛇添足。
关于虚与实，我倒想说几句。人有两种生活，一种是物质生活，另一种是精神生活，前者有形可见，后者无形不可见，前者是后者的基础，后者则更代表一个人“人性”的存在，所以虽然“虚”，却比前者更“实”。我曾经写道：“手中握着的东西不一定就都是真实，心中的渴望、梦想不一定就都是虚无。一切真实的幸福都是从梦想甚至幻想开始的。精神生活是肉眼看不见的，但也许比肉眼可见的肉体生活更代表一个人的真实生存。”
人，生而虚荣。虚荣心在一定程度上是人生动力。虚名，有两种，一种是内外皆虚，属于名副其实的“虚名”，无价值无意义；而另一种则看似虚，但其实一点也不虚。所以泰戈尔在其诗集《飞鸟集》的279首中说： Let the dead have the immortality of fame, but the living the immortality of love. 让死者有那不朽的名，但让生者有那不朽的爱。
论虚名
文 / 蚂蚁窝主
最近听到一首老歌。其实歌曲的旋律并不时尚，但是我却反复的听了好几遍，甚至小声的吟唱。一曲终罢，我才忍不住幽幽叹了口气，歌词大体是如此的：
难分真与假，人面多险诈。几许有共享荣华，詹伴水滴不分差；
无知井里蛙，徒望添身价。空得意目光如麻，谁料金屋变败瓦。
命里有时，终需有；
命里无时，莫强求。
雷声风雨打，何用多惊怕。心公正白壁无暇，行善积德最乐也。
人比海里沙，毋用多牵挂。君可见满天落霞？名利，息间似雾化……
“君可见满天落霞？名利，息间似雾化……”名利当真“息间似雾化”吗？我轻轻问自己。仰头躺在臂弯中，用手枕着脑袋，信手从书橱中取出一本书，竟然是已故大师钱钟书的《围城》。我读书时日虽不尚长，但是细想起来，对于钱老的作品竟然也就局限在《围城》一本上，着实令人汗颜。然而凭着偶尔翻翻他的这本书，我常和朋友神侃钱老的创作，竟也“博得赏识”。“这名来得容易，单凭潦草翻阅一本书。”自个也不禁洋洋得意，可是真的一点都不害臊吗？当然会害臊，而且更加惴惴不安，然而被人夸奖崇拜的感觉实在太棒了，那点良心竟也藏起来，有时想起来觉得甚是对不住钱老，用他的名钓自己的誉，有“欺世盗名”之嫌了，然而想想，如此作为却只是为看不到、摸不着的“名”，悲夫！
何谓名？名者，誉也。追求名本来是件好事。《三国演义》第四十五回《三江口曹操折兵·群英会蒋干中计》，少年得志的周公谨群英会上大声吟唱的“丈夫处世兮立功名，立功名兮慰平生”似乎依然激荡在大家耳边；文天祥一句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”激励了一代又一代的仁臣志士为国家抛头颅洒热血，不就是为了“照汗青”吗？辛弃疾的《破阵子》不也道：“了却君王天下事，赢得生前身后名。”我们所鼓励的追求实现个人价值，不就是去追“名”吗？可是大家都急急忙忙追出去了，得回来的东西却各不相同。有的人握着一大把钞票，“大口吃肉，大碗喝酒，何等快哉！”有的人捧着一顶乌纱，“居庙堂之高”，出门四促五拥，何等威风！有的人攥着一纸文凭，捉襟见肘，却鼻子扬得高高，说话从鼻孔出气，何等高傲！有的人却是空着手回来了，脸上带着满足，何等喜悦！形形色色，不可枚举。我们倒要看看个未得到了些什么呢？姑且让我充当一下跑腿的，替您问问。
握着钞票的说：“我出去，见到这种东西最实用，想要什么便能买到什么，名？拿钱又不是买不来？还是趁早及时行乐吧！”呵呵！好一句：古来圣贤皆寂寞，唯有钞票留其名；再转到捧着乌纱的那边，听他道：“我出去，看到了好多东西，但是这个东西最有分量，想干什么，就干什么，想管谁，就管谁，帮人家办几件事，人家还不千恩万谢？那不就是名？”我咂舌，好家伙，有权不用，过期浪费。再看穷酸书生的，他道：“鄙人出门不远，气力不济，随便寻一处呆坐，古来有兔撞株而亡，岂料运气甚佳，竟也撞到一物。”说着扬扬手中一张薄纸，“此物用处甚巨，上可官运亨通，下可富甲一方，快哉，快哉！”也许是被他的酸气感染，我依言问道：“可曾学到真才实学？”那人竟愕然道：“真才实学？那是多么痛苦的事情，我学不来。”说罢！扬着头离开了，我不禁摇摇头，转到最后一位面前，听他言：“我出去时间最长，走的路也最多，我努力学习，然后用所学的帮助我看到的人。”我问：“那你为什么不像他们一样，也带回来些东西？”他笑道：“我带回来了。”“在哪里？我怎么没看到？”他笑着指着头，接着指了指脸上的笑容，“喏，知识都在我的脑子里，我可以用它们继续帮助别人，这笑容，便是对我最大的奖励。”我依言望去，那笑容的确是最善意，最美丽的。
您蛮可以把刚才所说的当作一个笑话来听，但是您不能否认一个事实吧！大概只有最后一位才算是得到真正的名，而前三位乍一看已经得到或经过某种手段也能得到一种“名”，我们起个通俗些的名字加以区别吧！那便是“虚名”。
何谓虚名？虚者，不实也。不知为何突然想到《西游记》中“真假美猴王”一段，这“真名”与“虚名”便仿佛是“灵明石猴”与“六耳猕猴”之分了，即便是潮音洞中的观音菩萨，还是霖霄宝殿旁的托塔天王，抑或森罗牛鼻狱里的阎王判官，没有真佛眼，哪能辨出是非真假曲直呢？除非是雷音胜境如来佛祖才能分辨出，可以我们肉眼凡胎有几个能达到如来佛祖的境界呢？又依稀忆的，那六耳猕猴竟是孙悟空自己的化身，只不过是他的孽障巴了，一棒喝死，倒也省心，要是打得不够重，或根本舍不得打呢？这虚名便是名的一个化身，而且化妆的像得很呢！连自己都骗得去。郑板桥看尽过眼云烟后，怅然道：“名利竟如何？岁月蹉跎，几番风雨几清和。愁水愁风愁不尽，总是南柯。”当真如果只是南柯，醒了也就罢了，可是有些人宁愿睡死在温乡美梦中，不愿醒来，或者假装不愿醒来，那便成了鹤顶红、穿肠草之类的毒药了。
世人大多追名逐利，没料到往往追到的却是一个孽障、一个镜影而已。这不禁又让我想起来钱老先生，大概是因为看透了这些，“素不喜通声气、光交游、作干乞”、“老来岁月，更无闲力气做人情”而谢绝喧闹繁杂的干扰，躲起来专心著书，“小隐隐于山，中隐隐于世，大隐隐于朝。”古代的竹林七贤，晋代的陶渊明，大体都是“小隐隐于山”者，我们姑且不去探究为何他们要隐，但是无论是主动抑或被动，他们的这种淡泊名利的行为的确令人敬佩，而且他们不知不觉中也追逐到了“名”。
我们对名应该有个什么样的态度呢？诸葛亮在《诫子书》中为我们回答了。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”我们所推尚的并非不求追求名誉，而是在追求名誉的过程中的态度——一种平常的心态，喜之但不迷心窍，淡之也无须厌恶。其实不追求名誉，便是一种懈怠，一种倒退；而过分热衷于追名求誉，则显得有些病态了，更甚之市侩险恶之徒求追名时候不择手段，世俗小人求誉时阴险狡诈，使得人们在意识中有了“一朝被蛇咬，十年怕井绳”的念头，一谈到名誉时，便避而不谈。常听到“红颜祸水”之辞，我倒要为“红颜”们抱不平，就像今天我在为真正的“名”抱不平一样。
对于所谓的名人，我们也不要顶礼膜拜，他们也是人，只是在某些方面做得比较突出而已，他们也有自己的弱点、缺点与不足，亟需“旁观者清”的人指出。有的人在知道自己的缺点后，因为顾及面子以及虚名的作祟，不愿接受，甚至接受后，心里“强忍怒火”，不要睚眦必报才好，那不是真名人，只能称作虚名人。真正的名人，是能够“不耻下问”，虚心接受别人意见的并加以改正的人，那样的人才能真正得到朋友乃至敌人的尊敬赏识的。
总而言之，对于名，我们要擦亮眼睛，尤其是心眼，既不要对名誉求之不得，辗转反侧，那要的心病的；也不要洁身自好，避而远之。其实对于名我们要保持这种积极的平常心，对于生活也如此。
[此贴子已经被作者于2011-3-15 11:15:54编辑过]
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楼主
发表于 2011-3-14 21:04:00
